La liberté = valeur importante pour l’Homme et la société mais sa nature et son existence font débat.

I.                    Liberté et désir

 Selon l’opinion courante, être libre, c’est faire ce que l’on veut, c’est-à-dire satisfaire ses désirs sans contraintes

Cette liberté est souvent associée à une image du bonheur et dépend des moyens dont dispose l’individu  (argent, pouvoir) pour satisfaire ses désirs.

                                                                                                                  Les vacances   une image contemporaine de la liberté 

Cependant identifier  la liberté avec la réalisation du désir soulève des difficultés : 

-          On sait que le désir peut être influencé par la société, la famille et même l’inconscient. (Selon l’écrivain René Girard le désir est mimétique : on désire ce que les autres désirent).

-          Le désir peut également être une source de dépendance et de perte de contrôle (addiction).

-          Lorsqu’un désir prend une grande intensité et accapare totalement l’esprit d’une personne, il devient une passion.     Celle-ci peut conduire l’individu à agir de manière irrationnelle (contraire à la raison) – ex la vengeance = un désir souvent irrationnel.

èL’individu peut alors devenir « esclave de ses désirs ».  

èAinsi pour des philosophes rationalistes (qui mettent en avant la raison) comme Platon t Aristote, la liberté ne consiste pas à satisfaire ses désirs mais à les maîtriser par la raison. La liberté est liée à la réflexion et à la capacité à délibérer raisonnablement avant d’agir.  

Ainsi Aristote dans L’Éthique à Nicomaque explique que l’homme libre est celui qui agit après délibération rationnelle, en vue d’un bien véritable, et non sous l’emprise de désirs immédiats. 

« En effet, celui qui n'est pas maître de soi est capable de désirer, non d'agir par libre choix; en revanche, celui qui est maître de soi agit par choix délibéré et non sous l'impulsion du désir.  De plus le désir, s'oppose aux calculs du choix . Le désir est lié au plaisir et à la peine ; le choix rationnel ne dépend ni de la peine ni de l'agréable ». Aristote Ethique à Nicomaque  Chapitre III. 

Dans ce passage Aristote explique que l’homme libre n’est pas celui qui cède à ses désirs immédiats, mais celui qui agit après une délibération rationnelle, en vue d’un bien véritable. Être libre, ce n’est donc pas agir sous l’emprise du plaisir ou de la peine, mais choisir en connaissance de cause ce qu’il est raisonnable de faire.   Il sous-entend aussi que le plaisir n’est pas le bien véritable mais un bien apparent. Déterminer le bien véritable suppose l’usage de la raison.

                                                                                                                                 Qui est libre ?

Toutefois, la conception rationaliste de la liberté est critiquée par des philosophes comme Nietzsche, qui refuse de faire de la raison le fondement de la liberté et valorise au contraire l’affirmation des désirs et des forces vitales. Obéir à sa raison pour être libre serait alors, selon lui, le résultat de l’intériorisation d’une « morale des faibles »[voir note de fin] , marquée par la peur et la culpabilité de vivre pleinement ses désirs.

La question reste donc posée :  Faut-il suivre sa raison ou ses désirs pour être réellement libres ?

II / Liberté et indépendance

L’homme ne vit pas seul : il vit en société et sa liberté peut donc entrer en conflit avec la volonté d’autrui. Dans ce contexte, la liberté ne consiste pas tant à faire tout ce que l’on désire qu’à ne pas être soumis à la volonté d’un autre.  Mais comment concevoir cette indépendance ?

A/ L’indépendance de la pensée et du jugement :

L’indépendance du jugement est particulièrement mise en avant par les philosophes stoïciens, à l’image d’Épictète. Dans un texte extrait des Entretiens, Épictète met en scène un dialogue entre lui-même et un tyran qui prétend être tout-puissant. Celui-ci affirme pouvoir tout faire, y compris faire couper la tête de ses sujets.

Épictète lui répond en montrant les limites réelles de ce pouvoir : le tyran ne peut agir par la force sur la pensée des autres. Il ne peut pas « obliger quelqu’un » à penser d’une certaine manière en recourant à la contrainte physique. Ironiquement, lorsqu’il affirme qu’il « peut tout », Épictète lui fait remarquer qu’il ne peut ni se donner un bon esprit, ni changer la pensée des autres par la violence.

De plus, le tyran dépend lui-même des autres : « sur un navire, il dépend du pilote », c’est-à-dire de celui qui possède les connaissances nécessaires pour gouverner le navire. Enfin, si les autres lui obéissent, ce n’est que par peur ou par intérêt ; il suffit alors qu’ils changent d’avis ou de sentiments pour qu’ils cessent d’obéir.

À l’inverse, Épictète affirme son indépendance d’esprit : sa liberté ne dépend ni de la force ni des circonstances extérieures, mais de la maîtrise de ses jugements et de ses pensées. De manière volontairement provocatrice, Épictète soutient que le tyran peut disposer de son corps, mais non de son esprit : il peut être maître de sa « carcasse », mais il n’a aucun pouvoir sur sa pensée.

B/ L’indépendance dans l’action

  Hegel, juge « héroïque » mais insuffisante cette indépendance d’esprit,  la liberté pour devenir « pleine et entière » ne peut pas se trouver seulement dans la pensée ou de conscience intérieure. Elle doit se réaliser dans l’action, dans le rapport au monde et aux autres. Une liberté qui se contente de se retirer en elle-même risque de devenir une forme de résignation déguisée, laissant inchangées les relations de domination réelles . Ainsi, la liberté de pensée reste insuffisante tant qu’elle ne se transforme pas en liberté objective, c’est-à-dire en capacité réelle d’agir, de produire et d’être reconnu comme libre.

 Le travail occupe une place centrale dans la pensée de Hegel, en particulier dans la   dialectique du maître et de l’esclave, développée dans son livre  la Phénoménologie de l’Esprit. Dans cette analyse, Hegel montre que la relation de domination, qui semble d’abord opposer un maître libre à un esclave dépendant, se renverse progressivement. Le maître, qui se contente de profiter des produits du travail d’autrui devient dépendant du travail de l’esclave. L’esclave, en revanche, par le travail, transforme la nature, discipline ses désirs et développe ses capacités. Il conquiert progressivement sa liberté.

Le travail devient de façon paradoxal un moyen de libération. En travaillant, l’esclave prend conscience de sa propre puissance et acquiert une autonomie réelle. Il ne se contente plus d’une liberté intérieure, mais construit progressivement son indépendance à travers une activité concrète et durable.  La libération passe par une transformation du monde et de soi par le travail.

Ce rapport entre travail et liberté se pose dans le monde actuel :

                                                                 Qui est maître ?   Qui est esclave ?

 (Ps : ne pas prendre l’image 1 comme raciste ou sexiste, c’est une illustration pour faire réfléchir)

La dialectique du maître et de l’esclave chez Hegel pose le problème de la réalisation concrète de la liberté et de l’indépendance. Le travail, malgré sa dimension négative et contraignante, apparaît comme le seul moyen pour l’homme de devenir (et de rester) réellement indépendant.

Toutefois le problème des rapports entre liberté et travail demeure un enjeu important dans notre société.  Le travail nous libère-t-il ?   

C/ L’importance du droit

Enfin Hegel soutient qu’une étape supplémentaire est  encore nécessaire pour que la liberté devienne réellement concrète : le dépassement des simples rapports de force par l’établissement du droit. Tant que les relations humaines reposent sur la domination directe, comme dans la relation du maître et de l’esclave, la liberté demeure instable et précaire. La liberté ne peut se réaliser durablement que dans un cadre juridique garantissant les mêmes droits à tous.

Dans les Principes de la philosophie du droit, Hegel soutient que le droit est la forme par laquelle la liberté acquiert une existence concrète dans le monde social. En instituant des règles universelles et rationnelles, le droit libère l’individu de la soumission à la volonté arbitraire d’autrui et le soumet à des lois qu’il peut reconnaître comme l’expression de la raison commune. C’est ainsi que l’individu devient réellement indépendant.

Cependant cette vision du droit n’est elle pas idéalisée.  Le droit limite-t-il ou permet-il la réalisation de la liberté ?

III/ Le problème du libre arbitre

Les questions précédentes sur les choix que l’on peut faire posent en réalité un problème encore plus fondamental : celui de la liberté de notre volonté lorsqu’il s’agit de prendre des décisions. En effet, nous avons jusqu’à présent présupposé que nous pouvions faire des choix par nous-mêmes, par exemple choisir de suivre la raison plutôt que le désir, décider de travailler ou de rester oisif, ou encore respecter les normes du droit ou choisir de ne pas les suivre, de chercher à les transformer.

L’Homme possède-t-il vraiment un libre arbitre ?

Qu’appelle-t-on le libre arbitre ?

Le libre arbitre désigne le pouvoir de la volonté de se déterminer par elle-même. On peut ainsi dire que le libre arbitre est le pouvoir de faire ses propres choix.

1)    L’affirmation du libre arbitre

L’existence du libre arbitre est soutenue par Descartes. Celui-ci apporte plusieurs arguments en faveur de l’existence du libre arbitre.

a)      Le libre arbitre se fonde sur l’expérience intérieure

Descartes affirme d’abord que le libre arbitre n’a pas besoin d’être démontrée : il est immédiatement donnée dans l’expérience que chacun fait de sa propre volonté. Comme il l’écrit :

« La liberté se connaît sans preuve, par la seule expérience que nous en avons. »
(Principes de la philosophie, I, §39).

Descartes donne plusieurs exemples de l’expérience du libre arbitre : accepter ou refuser une proposition, se parler oe taire, rester ou partir.

 L’expérience vécue nous permet de distinguer clairement les actions volontaires, qui résultent d’une décision consciente  des actes involontaires, qui ne dépendent pas de notre volonté (par exemple, tomber est involontaire, tandis que se lever et s’en aller est volontaire).

B /Le libre arbitre distingue l’homme de l’animal

Descartes affirme ensuite que le libre arbitre est ce qui distingue l’humain de l’animal.
Pour Descartes le comportement de l’animal est dicté par l’instinct ou par le dressage, tandis que l’homme agit à partir d’une décision libre et consciente. L’homme n’est donc pas dominé par l’instinct, mais capable de délibérer et de choisir ses actions. 

C/. Le libre arbitre constitue le fondement de la responsabilité 

Parce que l’homme possède un libre arbitre, il est responsable de ses actes et de ses jugements. C’est ce qui permet : la louange (le mérite), et le blâme (la faute).« La principale perfection de l’homme est d’avoir un libre arbitre, et c’est ce qui le rend digne de louange ou de blâme. »    (Principes de la philosophie, I, §37)

Le libre arbitre fonde ainsi la responsabilité morale, mais aussi la responsabilité juridique

L’Homme est également  responsable de l’usage de son libre arbitre.  Descartes distingue deux usages du libre arbitre

• la liberté d’indifférence, qui consiste à choisir sans connaissance (forme la plus faible de la liberté).
• la liberté éclairée, qui repose sur un choix fondé sur la connaissance, la réflexion et la raison.

 2/ La critique du libre arbitre : le déterminisme

a/ Qu’est-ce que le déterminisme

Le déterminisme est le principe selon lequel tout phénomène a une cause. Appliqué à l’homme, il remet en question l’idée d’une volonté libre : nos choix seraient le résultat de facteurs qui échappent à la volonté.

Cette critique est formulée de manière radicale par Spinoza. Selon lui, les hommes se croient libres uniquement parce qu’ils sont conscients de leurs actions, mais ignorants des causes qui les déterminent.

Il compare l’homme à une pierre qui, si elle avait conscience de son mouvement, croirait se mouvoir librement alors qu’elle est déterminée dans son mouvement par les lois physques.

Ainsi, le libre arbitre serait une illusion, née de notre ignorance des déterminismes qui nous gouvernent (désirs, affects, habitudes, inconscient, conditions sociales).

b/ Les sciences humaines et la mise en évidence des déterminismes

Les sciences humaines (psychologie, sociologie) ont profondément renouvelé la réflexion sur la liberté en montrant que les choix humains ne sont pas toujours aussi libres qu’ils le paraissent. Elles mettent en évidence l’existence de déterminismes, c’est-à-dire de facteurs qui influencent, orientent, voire conditionnent nos comportements, souvent à notre insu. Ces analyses remettent en cause l’idée d’un libre arbitre totalement indépendant.

C/  Le déterminisme psychologique

La psychologie montre que nos décisions sont largement influencées par notre histoire personnelle, nos émotions, nos désirs et parfois par des mécanismes inconscients.  . Les désirs, les peurs, les passions ou les traumatismes peuvent ainsi orienter nos choix sans que nous en ayons pleinement conscience. Dans cette perspective.  On peut se référer  à la théorie de Freud sur l’existence de l’inconscient psychique.

d/  Le déterminisme social

La sociologie met en évidence un autre type de déterminisme : le déterminisme social. Nos comportements, nos goûts, nos ambitions et même nos choix scolaires ou professionnels sont largement influencés par notre milieu social, notre éducation et notre environnement culturel. Les individus n’évoluent pas dans un vide social : ils intériorisent des normes, des valeurs et des attentes qui orientent leurs conduites. Ainsi, ce que nous prenons pour des choix personnels peut être, en réalité, le produit de contraintes sociales intériorisées.

L’habitus (Bourdieu)

Le sociologue Pierre Bourdieu propose le concept d’habitus pour rendre compte de ces déterminismes sociaux intériorisés.  Définition – Habitus
 Ensemble de dispositions durables et inconscientes, acquises par l’éducation et l’expérience sociale, qui orientent nos manières de penser, de sentir et d’agir.

3/ Le déppassement du déterminisme

Il faut d’abord distinguer deux sens du déterminisme : le déterminisme scientifique et le déterminisme compris comme une position philosophique générale.

Le déterminisme scientifique désigne avant tout un principe de causalité : à des causes identiques correspondent des effets identiques, dans les mêmes conditions. Ce principe permet à la science d’expliquer les phénomènes et de les prévoir.

Cependant, ce déterminisme n’implique pas une fatalité .  Sartre écrit en ce sens : « l’envers de la liberté, ce n’est pas le déterminisme, c’est le fatalisme ».

  En effet, du point de vue de la science, rien n’empêche de modifier les causes afin de transformer les effets.

Pour cela, deux conditions sont nécessaires : d’une part, connaître les causes qui produisent un phénomène ; d’autre part, vouloir agir sur ces causes. Dans ce sens, le déterminisme scientifique peut être compatible avec une certaine forme de liberté, comprise comme une action éclairée et rationnelle sur le réel.

En revanche, le déterminisme pris au sens philosophique, notamment chez Spinoza, est beaucoup plus radical. Selon cette conception, la volonté humaine elle-même est déterminée : ainsi même le désir de changer les causes n’est qu’un effet nécessaire de causes antérieures. On passe alors à un déterminisme absolu, que l’on peut qualifier de nécessitarisme.

Tout ce qui arrive se produit nécessairement, selon l’enchaînement rigoureux des causes et des effets, depuis l’origine du monde. Rien ne pourrait être autrement qu’il n’est. C’est une sorte de « destin sans Dieu ».

Le déterminisme absolu dépasse toutefois le cadre strict de la science. En affirmant que tout est nécessaire de manière absolue, elle relève en partie d’une conception métaphysique de l’Homme et de l’univers, car un tel déterminisme universel ne peut être vérifié par l’observation ou une méthode expérimentale.  Il ne s’agit plus seulement d’expliquer les phénomènes observables, mais de soutenir une thèse globale sur le sens de l’univers et de l’action humaine.

Conclusion :

Dès lors, si le libre arbitre et le déterminisme absolu peuvent apparaître comme deux croyances opposées, une question décisive se pose : ne faut-il pas privilégier celle qui est la plus compatible avec les principes de la morale ? En effet, la responsabilité, le jugement moral et la justice semblent supposer que l’homme se pense comme capable de choisir et d’agir librement.     C’est l’idée de Kant qui fonde la liberté sur la possibilité de l’action morale.  En d’autres termes le fait que nous puissions agir moralement nous oblige à penser que l’Homme est libre sans que nous puissions en apporter de preuves scientifiques.

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ANNEXE :

La morale des forts et la morale des faibles chez Nietzsche

Dans La Généalogie de la morale, Nietzsche cherche à comprendre l’origine des valeurs morales et à montrer qu’elles ne sont ni universelles ni fondées sur la raison, mais qu’elles sont le produit d’une histoire et de rapports de force. Il met ainsi en évidence l’existence de deux grandes morales opposées : la morale des forts, qu’il appelle aussi morale des maîtres, et la morale des faibles, ou morale des esclaves.

La morale des forts est une morale affirmative, qui valorise la puissance, l’énergie vitale et la capacité à agir. Pour les individus forts, est jugé « bon » ce qui exprime la force, la créativité et l’affirmation de soi, tandis que ce qui est faible, passif ou incapable d’agir est simplement qualifié de « mauvais », sans condamnation morale. Cette morale n’est pas fondée sur la culpabilité ou la peur, mais sur l’affirmation spontanée de la vie. Dans cette perspective, la liberté ne consiste pas à se contraindre ou à se soumettre à des règles rationnelles, mais à déployer pleinement sa puissance et à créer ses propres valeurs.

À l’inverse, la morale des faibles apparaît chez des individus qui ne peuvent pas affirmer leur force ou agir directement. Incapables de rivaliser avec les forts sur le plan de l’action, ils développent un sentiment de ressentiment et opèrent un renversement des valeurs. Ce qui était autrefois signe de puissance devient alors « mauvais », tandis que la faiblesse, l’obéissance, l’humilité et la maîtrise des désirs sont présentées comme des vertus. Cette morale repose sur la peur, la culpabilité et l’intériorisation des interdits, ce que Nietzsche appelle la « mauvaise conscience ». Les individus en viennent ainsi à condamner leurs propres désirs et instincts, qu’ils perçoivent comme fautifs ou immoraux.

Nietzsche montre que ce renversement des valeurs s’est imposé historiquement, notamment à travers la morale chrétienne, qui a diffusé  et renforcé  selon lui la morale des faibles. Les individus se croient alors libres parce qu’ils obéissent à la raison, à la morale ou aux règles sociales, alors qu’ils ont en réalité intériorisé un système de valeurs qui réprime leurs forces vitales. Pour Nietzsche, obéir à la raison ou à une morale prétendument universelle n’est donc pas une véritable liberté, mais souvent le signe d’une soumission intériorisée.

Ainsi, la véritable liberté ne consiste pas, pour Nietzsche, à se conformer à une morale rationnelle ou à maîtriser ses désirs par culpabilité, mais à s’affranchir de la morale des faibles afin d’affirmer sa propre puissance de vie et de créer ses propres valeurs. La liberté est alors inséparable d’un acte de création et d’affirmation de soi.

FICHE DE SYNTHESE

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